[GKNEWSON = 선우진 기자] 인터넷과 인공지능(AI)의 발전으로 인류 역사상 그 어느 때보다 지식이 풍요로운 시대가 도래했다. 원하면 몇 초 만에 전 세계의 정보를 손에 쥐는 시대이지만, 현대인들은 역설적이게도 "어떻게 살아야 할지 점점 더 막막하다"는 이상한 감각을 마주하곤 한다. 지식의 기하급수적인 증가가 곧 삶의 '지혜'로 이어지지 않는다는 방증이다.

최근 인문학적 성찰을 담은 한 교양 콘텐츠가 동서양 2500년 철학사를 관통하며 인류가 멈춰 서서 고민해 온 ‘지혜란 무엇인가’라는 질문의 답을 추적해 화제를 모으고 있다.

■ 지식은 '재료', 지혜는 '삶을 꾸려나가는 능력'

 지식과 지혜를 구분하는 오래된 농담 한 줄로 시작한다. "지식은 토마토가 과일이라는 사실을 아는 것이고, 지혜는 과일 샐러드에 토마토를 넣지 않는 것이다." 지식이 시험으로 측정할 수 있는 '사실과 재료'라면, 지혜는 그 재료를 언제, 어디서, 어떻게 쓸지 아는 '실천적 능력'이라는 의미다.

철학사적으로 고대 그리스인들은 이를 '소피아(Sophia, 삶을 제대로 꾸려나가는 힘)'라 불렀고, 히브리어에서는 장인의 솜씨나 바다를 읽는 감각을 통틀어 '호크마(Chokhmah)'라 칭했다. 즉, 책상 위에만 존재하는 것이 아니라 삶 전체에 스며들어 몸에 새겨지는 감각이 바로 지혜의 본질이다.

■ 소크라테스부터 아리스토텔레스까지…서양이 쌓은 논리의 계단 

약 2400년 전 아테네의 소크라테스는 "나는 내가 모른다는 것을 안다(무지의 지)"라고 선언하며 당대 안다고 착각하던 지식인들의 허상을 깨부셌다. 자신이 모른다는 사실을 인정하는 것 자체가 지혜의 정직한 출발점이라는 통찰이었다.

그의 제자 플라톤은 동굴의 비유를 통해 눈앞의 그림자(가짜 세계)에 속지 않고 태양(진짜 세계)을 볼 수 있는 사유의 눈을 지혜로 정의했다. 반면 아리스토텔레스는 한 발 더 나아가 이론적 지혜를 넘어 '실제 삶의 순간에 올바른 행동을 선택할 줄 아는 실천적 지혜(프로네시스)'가 동반되어야만 삶이 완성된다고 역설했다.

■ 공자·노자·붓다…동양이 거슬러 올라간 삶의 강물

서양이 지혜를 향해 논리의 계단을 쌓았다면, 동양의 성현들은 이를 '어떻게 살 것인가'의 문제로 바라보았다.

공자에게 지혜는 평생에 걸쳐 머리로 아는 지식을 삶 속에서 '즐기는 단계'로 승화시키는 수양의 과정이었으며, 그 중심에는 타인을 헤아리는 따뜻한 감각인 '인(仁)'이 있었다.

반면 노자는 "남을 아는 것은 지식이고 자신을 아는 것이 진정한 지혜"라며 시선을 안으로 돌릴 것을 주문했다. 언어로 다 담을 수 없는 자연의 흐름을 거스르지 않는 무위(無爲)의 태도를 강조한 것이다. 붓다 역시 삶의 고통이 변하는 것을 붙잡으려는 데서 온다며, 지혜로운 사람이란 머리로 이해하는 것을 넘어 실전에서 집착의 손을 놓을 수 있는 '반야(지혜)'를 체득한 사람이라 정의했다.

■ 고통과 실패의 터널을 통과하며 길러지는 힘

중세의 종교적 긴장감과 17세기 과학 혁명, 그리고 기술의 발전이 끔찍한 파괴로 이어진 20세기 두 차례의 세계대전을 거치며 인류는 다시금 지혜의 가치를 깨달았다. 아우슈비츠 수용소에서 살아남은 빅터 프랭클은 극한의 상황에서도 삶의 의미를 붙들고 자신의 태도를 선택하는 자유를 지혜라 불렀고, 칼 융은 외부가 아닌 자신의 내면 어둠(그림자)을 직면하는 데서 지혜가 시작된다고 보았다.

역사 속 지혜로운 이들의 공통점은 ▲자신이 틀릴 수 있음을 인정하고, ▲통제할 수 없는 불확실성 속에서도 무너지지 않으며, ▲빠른 판단보다 느린 이해를 선택했다는 점이다. 이 능력들은 화려한 교육이 아닌, 삶의 큰 실패와 고통을 외면하지 않고 정면으로 들여다본 이들에게 주어지는 삶의 훈장과도 같았다.

결국 지혜는 세상의 모든 질문에 완벽한 정답을 내리는 처방전이 아니다. 2500년 전의 성현들이 그러했듯, "오늘 나는 제대로 살고 있는가"라는 질문을 멈추지 않고 삶의 방향을 끊임없이 수정해 나가는 태도 그 자체다.

GKNEWSON 선우진 기자 (superjb1004@gmail.com)